Назад в раздел "Притчи"
СУФИЙСКИЕ ПРИТЧИ И ИСТОРИИ №3.
1 Обитель Истины
2
3 Дервиш и учёный
4
5 Привычка воровать
6 Будущее - продолжение прошлого
7 Звездочет
8 Недостойное поведение
9 Высшие способности?
10 Проверь ещё раз
11 Ключ к пониманию
12 Человек смирения
13 Последняя часть жизни
14 Покажите образцы.
15 Судьба кувшинчика
16 Костыли
17 Три дервиша
18 Начало мудрости.
19 Сила или слабость.
20 Необычная молитва
21 ?
22 ?
23 Три суфия-ясновидца.
24 Слоистый песок.
25 Разум
26 Я выбираю блаженство
27 Дары
28 Обучение покорности
29 Бой без гнева
30 Приходи один.
31 Раскаяние
32 Своенравная царевна
33 Храбрость
34 Чего не делать
35 Святой и проститутка
36 Мера щедрости
37 Назвать себя Богом
38 Лиса и лев
39 Собака и осёл
40 Поспешность и запоздание.
41 Торговец.
42 Рецепт.
43 ДРУЗЬЯ ДЕТСТВА.
44 Покупатель и продавец.
45 Предостережение ученикам.
46 "Я НЕ ЗНАЮ".
47 Ворота в рай. (невнимательность)
48 "Не столь много"
49 Неизлечимая болезнь
50 Прогулка Джунаида
51 Узнавание.
52 Радость понимания
53 Невероятная щедрость
54
55
1 Обитель Истины
Некогда жили два мудреца. Один из них заблуждался, но многие люди
верили, что он был великим человеком.
Второй мудрец был истинным обладателем высшего знания. И
опять-таки многие верили в него.
В результате стихийного бедствия оба мудреца вместе со своими
последователями предстали перед Судящими Ангелами, которые
определяют дальнейшее местопребывание человеческих душ.
Ангелы допросили каждого. Затем они объявили, что последователи
первого мудреца отправятся с ним в ад, а община второго мудреца
будет сопровождать его в рай.
Однако мудрецы и всё собрание душ были в недоумении. Они спросили
Ангелов: "На каком основании вынесено такое решение?"
Ангелы ответили: "Оба мудреца и их ученики - верующие. Но первый
мудрец, воображая, что он верит в нечто высшее, в
действительности верил только в себя. Его последователи не были
бы его учениками, не имей они внутреннего желания поклоняться
ему. Второй мудрец верил только в Истину. Его последователи были
связаны с ним только потому, что внутренне они в действительности
искали не его, а Истину.
Существование после смерти есть Обитель Истины. Если бы её законы
устанавливались людьми, история была бы иной. Но это реальность,
а не теория - поэтому наше решение неизбежно.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
2
Суфий сидел однажды утром на перекрестке дорог, когда к нему
подошел молодой человек и спросил, не может ли он учиться у него.
- Да, но только один день, - сказал суфий.
Весь этот день возле суфия все снова и снова останавливались
путники и задавали ему вопросы о человеке и его жизни, о суфизме
и суфиях, просили о помощи или просто выражали уважение.
Однако суфий просто сидел в позе созерцания, опустив голову на
колени, и ничего не отвечал. Один за другим люди отходили.
Уже ближе к вечеру к сидящим подошел бедняк с тяжелой ношей и
спросил, как ему пройти в бли-жайший город. Суфий немедленно
поднялся, взвалил его поклажу себе на плечи и сопровождал его ч
асть пути, указывая дорогу. Затем он вновь вернулся на
перекресток.
Молодой человек спросил:
- Этот человек, выглядящий нищим крестьянином, - он что, в
действительности скрытый святой, один из тайных странников
высокого ранга?
Суфий промолвил:
- Он был единственным из тех, кого мы сегодня видели, кто
действительно искал именно то, что назвал объектом своего
желания.
3 Дервиш и учёный
Один учёный, известный человек в Басре, пришёл навестить скромную
обитель старого дервиша. Дервиш приболел и лежал в постели. Учёный
подсел к нему и завёл благочестивую беседу. Он долго и красочно
говорил о том, как ужасен мир, погрязший в пороке.
Дервиш выслушал его молча. Когда же учёный окончил речь, дервиш молвил
в ответ:
- Ты любишь мир слишком сильно. Не будь ты столь неравнодушен к нему,
ты не поминал бы его так часто. Так же поступает и покупатель на
базаре - сначала он охаивает то, что очень хочет купить. Если бы ты
покончил дела с миром, ты не говорил бы о нём ни хорошо, ни дурно.
Ведь не зря же гласит пословица: человек часто вспоминает о том, что
дорого его сердцу.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)
4
Жил да был некогда очень богатый купец, и звали его Омар. Владел
он целой флотилией превосходных кораблей, которые доставляли ему
товары из разных заморских стран. Рода Омар был знатного и честь
имел незапятнанную.
И однажды... счастье отвернулось от него. Скорбную весть принесли
ему люди. Они сказали, что корабли его потерпели крушение во
время жестокого шторма и ни один из матросов не спасся от
разъяренной стихии.
- О Аллах! Смилуйся надо мной, - запричитал несчастный, - о, это
самый черный день в моей жизни!
Но беда никогда не приходит одна. Когда, убитый горем, на
подгибающихся ногах и постаревший на добрый десяток лет, он
вернулся к дому, там его уже поджидал новый удар - прекрасный,
богатый дом его сгорел дотла, а с ним и ковры, и шелка, и парча.
Драгоценные каменья и золото растащили воры. Остался он теперь
один, без денег, без крова, не имея ничего, кроме безутешного
горя.
"Что я теперь? Без моих богатств кому я нужен? Конченый я теперь
человек, - в исступленном отчаянии думал он. - Разве смогу я
теперь гордо стоять среди тех, кто уважал меня раньше? Разве
хватит сил человеческих, чтобы в такой беде начинать все
сызнова?! Нет, нет, невозможно это!" Собрал он остатки мужества и
душевных сил и бросился в море с высокой скалы. Бурлящие пенные
волны сомкнулись над его головой, а он... он продолжал падать, и
бесконечным было это падение.
Но не захлебнулся, не утонул он, море выбросило его на влажный
песок неведомого берега. Там и лежал Омар, в грязных лохмотьях,
щурился от ослепительного солнца и все никак не мог понять, что
он снова в этом мире и все еще жив.
Подул ветер, и песок попал в глаза.
- Ничего не хочу, только смерти! - прохрипел он безмолвным,
лазурным небесам, осознав наконец, что смерть не приняла его. -
Не могу я жить больше!
Ответом ему была лишь тишина да легкий шелест прибоя и шуршание
песка. Наконец он поднялся и начал карабкаться на скалы, что
высились над берегом. Вокруг было так хорошо, но думал он только
о смерти.
Долго ли, коротко ли, случилось так, что обезумевший от отчаяния
Омар брел по улицам города, и никто не признавал в нем некогда
богатого и знаменитого даже за пределами своей страны купца. Его
пинали, отшвыривали в сторону с дороги, мальчишки улюлюкали ему
вслед.
И вдруг шум и гомон толпы прорезал дикий вопль: "Смерть шаху и
наместникам!" Это вопил сумасшедший бродяга, который в припадке
бешенства, размахивая ножом и распихивая людей, продирался к
шаху. Вот позади остался окровавленный труп начальника стражи,
вот упал один телохранитель, другой, вот уже сталь ножа зловеще
сверкнула перед грудью шаха. Но в эту секунду кто-то отчаянно
вцепился в шею бродяги, и вот уже в бешеной схватке покатились
двое в пыли, оставляя за собой следы крови, клочья одежды и
волос. Блеснула сталь клинка телохранителя, подлетевшего к ним,
словно буря... все стихло... из клуба оседавшей пыли выкатилась
окровавленная голова безумца.
- Стой, - приказал шах, когда Омар кинулся было бежать прочь (ибо
это был он, тот некто, спасший жизнь шаху), надеясь изыскать
другой способ лишить себя жизни, раз уж этот не удался. - Подойди
ко мне, мой почтенный друг, ибо я не могу отпустить тебя, не
вознаградив за великую услугу, которую ты оказал мне.
- О ваша светлость! - ответил Омар. - Не надо мне никакой
награды, умереть я хочу, и только!
- Умереть? - удивился шах. - Но почему ты. Должен умирать? Это
интересно, ну-ка расскажи мне, да смотри, ничего не забудь.
- Да как же мне не хотеть смерти, - понуро отвечал Омар. - Все
мои корабли погибли в морской пучине, дом сгорел, золото и
драгоценности растащены ворами. И не могу я больше гордо держать
голову среди равных. Как с этим жить? Я несчастный, несчастнейший
из смертных, ибо даже море отказало мне в смерти! Люди, ну
помогите же мне оставить этот тяжкий мир!
- О Аллах! Ну до чего ты неразумен, человек! - воскликнул шах. -
Да за спасение моей жизни ты получишь наищедрейшее
вознаграждение. И потом, разве не сказано было, что нет тяжелее
греха, чем самоубийство? Крепись, и ты все вернешь себе и
когда-нибудь возвысишься на этой земле еще больше, чем раньше.
Произнеся эти слова, шах подал знак главному визирю, и тот
провозгласил, что Омару шахская казна безвозмездно дарует поч
етные одежды, снаряжает для него новые корабли и наделяет его тем
же количеством золота, коим он владел ранее.
Никогда раньше Омару не оказывалось столько почтения и уважения,
с коим люди встречали и провожали его на улицах города. И так все
было хорошо, что вскоре он и думать забыл про смерть.
Долго ли, коротко ли, но со временем Омар накопил такое громадное
состояние удачливой торговлей, что посчитал себя достойным
просить руки шахской дочери.
И вот, в один пригожий день, когда Омар прогуливался по своему
великолепному розовому саду и наслаждался запахом одного из самых
прекрасных цветов, ему почудилось, что кто-то зовет его по имени.
Обернулся Омар и видит - стоит под деревом некто высокий, во всем
черном, с прикрытым лицом и скрещенными на груди руками.
- Мир тебе, - неуверенно произнес Омар. - Кого я имею
удовольствие приветствовать?
- Я - ангел смерти! - И холодом повеяло на Омара. - Я пришел, ч
тобы увести тебя из этого мира в рай. Теперь ты должен следовать
за мной.
- О нет, нет, как же так? Я не могу уйти с тобой сейчас, -
взмолился Омар. - Я еще не готов. Теперь у меня есть все, я
только начинаю жить, я богат, шахская дочь - моя жена. Сжалься
надо мной, оставь ты меня, позволь мне еще хоть немного
понаслаждаться жизнью и прелестями этого мира.
- Ты должен уйти со мной, - ответил ангел смерти, - и не забывай,
у меня, как и у всякого другого, имеются свои обязанности.
Поторапливайся, мне надо поспеть и к другим людям.
Но тут в голове у Омара промелькнула наихитрейшая мысль.
- Но я действительно не готов, - уже спокойным голосом произнес
он. - Позволь мне сходить в мечеть помолиться, и тогда я с
удовольствием последую за тобой.
- Ну что ж, значит, после того, как ты помолишься в мечети, ты
пойдешь со мной? Ты обещаешь? - спросил ангел.
- Да, клянусь, - ответил Омар, склонив голову, но для того лишь,
чтобы скрыть усмешку.
Ангел исчез, и тогда Омар, уже не в силах сдержаться, разразился
хохотом. С того памятного дня Омар никогда даже и близко не
подходил к мечети.
Прошли годы, имя Омара звучало громче и громче, а самого его
облекали все большим и большим почетом. И однажды, когда в
волосах у него начала уже серебриться седина, взглянул он на себя
в зеркало и подумал: "Каких высот, однако, удалось достичь мне.
Несомненно, я теперь самый почитаемый в стране человек после
моего уважаемого тестя, шаха!"
Но тут его мысли прервал слуга, который пришел к нему с посланием
от шаха. Шах просил Омара прийти ко двору в течение часа. Омар не
заставил себя долго ждать, и вот он уже слушает, как шах говорит
ему:
- Мой милый Омар, умер духовный наставник в Бирюзовой мечети, и я
не вижу более достойного ему преемника, нежели ты, друг мой. А
теперь пойдем в мечеть, сегодня пятница и ты должен будешь
возглавить полуденную молитву.
- О нет, нет, ваша светлость, - взмолился Омар сорвавшимся
голосом. - Я... я... не достоин, назначьте другого кого-нибудь,
но не меня, не надо!
- Дорогой Омар, я всегда высоко ценил твою скромность и
бескорыстие, - ответил шах, - но они еще более убеждают меня в
правильности моего выбора. Давай по торопимся, ибо уже около
двенадцати.
В сопровождении толпы придворных Омар и шах отправились в
Бирюзовую мечеть. И хотя солнце было уже высоко и стояла
нестерпимая жара, Омару казалось, будто чья-то ледяная рука все
крепче и крепче сжимает его сердце. Мужество оставило Омара, ибо
уж кто-кто, а он-то понимал, что пришел час ангела смерти. Войдя
в мечеть, он собрал все душевные силы и возглавил молебен. Пока
правоверные преклоняли колена, выпрямлялись, снова склонялись,
Омар неистово взывал к Аллаху, столь усердно, как никогда ранее.
Он умолял Всемогущего простить все великие грехи этой жизни и
быть снисходительным к нему.
Но не суждено было его мольбам продолжаться долее: невидимый для
остальных, весь в черном, с покрытой головой и скрещенными на
груди руками явился ему ангел смерти.
- Ну а теперь ты пойдешь со мной, - произнес он. - Долго же ты
заставил ждать себя, но всему есть конец, вот и твой черед
пришел.
И в ту же секунду умиротворенность вошла в сердце Омара. Он
покорно склонил голову:
- Вот и хорошо, - сказал он, - какое все-таки облегчение снова
видеть тебя. Я пойду с тобой. В конце концов рай - вполне
справедливая награда для всех истинно правоверных после бренной
жизни в этом мире.
- Нет, не все так, - ответил ангел, -я пришел за тобой вовсе не
для того, чтобы отвести тебя в рай. Для этого я приходил раньше,
но, помнишь, ты ведь обманул меня, поэтому для тебя теперь иной
путь. Тебе уготована дорога в нижние миры, ибо рай у тебя уже был
здесь, на земле.
5 Привычка воровать
(притча в изложении Ошо)
Ты живёшь привычкой - это означает, что на самом деле привычка живёт
тобой. Сама привычка продолжается, у неё есть собственная энергия.
Конечно, она берёт энергию у тебя, но ты сотрудничал с ней в прошлом и
сотрудничаешь в настоящем. Мало-помалу привычка становится хозяином, а
ты - только слугой, тенью. Привычка даёт тебе приказания, и ты будешь
лишь послушным слугой. Тебе придётся следовать ей.
Случилось так, что индуистский мистик Экнатх отправлялся в
паломничество. Паломничество должно было длиться, по меньшей мере,
год, потому что он собирался посетить все святые места страны.
Конечно, быть с Экнатхом было привилегией, и с ним путешествовали
тысячи людей. Городской вор тоже пришёл и сказал:
- Я знаю, что я вор и недостоин быть членом твоей религиозной группы,
но дай шанс и мне. Мне хотелось бы отправится в это паломничество.
Экнатх сказал:
- Это будет трудно, потому что год - это долгий срок, и ты можешь
начать красть вещи у людей. Ты можешь создать проблемы. Пожалуйста,
отбрось эту идею.
Но вор настаивал. Он сказал:
- На этот год я перестану воровать, но я должен пойти с вами. И я
обещаю, что целый год не украду ни у кого ни одной вещи.
Экнатх согласился.
Но через неделю начались проблемы, и вот что произошло: вещи начали
исчезать из багажа паломников. И ещё более странным было то, что никто
их не крал - они просто исчезали из сумки одного человека и через
несколько дней оказывались в сумке кого-то другого. Человек, в сумке
которого они были найдены, говорил, что ничего не сделал, что понятия
не имеет, как эти вещи попали в его сумку.
Экнатх имел свои подозрения, и однажды ночью он притворился спящим, но
продолжал бодрствовать и наблюдать. Около полуночи появился вор. Он
начал перекладывать вещи из одной сумки в другую. Экнатх поймал его с
поличным и сказал:
- Что ты делаешь? Ты же обещал!
- Я следую своему обещанию, - сказал вор. - Я не украл ни одной вещи.
Но это моя странная привычка… среди ночи, если я не сделаю ничего
преступного, совершенно не могу уснуть. Не спать целый год? Ты человек
сострадания. Ты должен быть сострадательным ко мне. Я же не краду!
Вещи всегда находятся; они никуда не исчезают, просто переходят из
одного багажа в другой. И, кроме того, через год мне снова придётся
начать воровать, поэтому я должен сохранять форму.
Привычки заставляют тебя делать определённые вещи; ты их жертва.
Индуисты называют это теорией кармы. Каждое действие, которое ты
повторяешь, или каждая мысль - потому что мысль - это тоже тонкое
действие в уме, - становится более и более сильным. Оно захватывает
над тобой власть. Тогда ты живёшь жизнью заключённого, раба. И это
заключение очень тонко; тюрьма состоит из твоих привычек,
обусловленностей и действий, которые ты совершил. Она окружает твоё
тело, и ты в ней запутался, но продолжаешь думать и дурачить себя тем,
что это делаешь ты сам.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)
6 Будущее - продолжение прошлого
(притча в изложении Ошо)
Что бы ты ни делал в будущем, это будет не более чем продолжение
прошлого. Ты можешь немного изменить его - залатать здесь и там, но
главная его часть останется прежней.
Кто-то спросил Муллу Насреддина, когда он лежал на смертном одре:
- Если бы тебе снова дали жизнь, как бы ты прожил её, Насреддин?
Захотел бы ты что-нибудь изменить?
Насреддин закрыл глаза в задумчивости, в медитации, потом снова их
открыл и сказал:
- Да, если бы мне снова дали жизнь, я стал бы расчёсывать волосы на
прямой пробор. Мне всегда этого хотелось, но мой отец всегда
настаивал, чтобы я этого не делал. И когда мой отец умер, мои волосы
так к этому привыкли, что я уже не мог их расчёсывать на прямой
пробор.
Не смейтесь! Если бы вас спросили, что бы вы сделали в новой жизни, вы
внесли бы небольшие перемены, такие, как эта. Муж с немного другим
носом, жена с немного другим цветом лица, больший или меньший дом - но
это не более чем "прямой пробор", мелочи, несущественное. По существу
твоя жизнь остаётся прежней.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии. )
7 Звездочет (мусульманская культура)
Один человек называл себя звездочетом.
- А кто твой сосед? - спросил его Насреддин.
- Не знаю, - ответил звездочет.
- Если ты не знаешь своих соседей, то что можешь знать о
звездах? - пристыдил его Насреддин
8 Недостойное поведение
Малик, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его
обращение:
Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного
юноши, жившего неподалеку. Долгое время он ничего не
предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то еще, и в конце
концов люди стали выражать недовольство этим молодым человеком.
Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы
тот исправился. Однако, юноша известил Малика, что является
любимцем султана и что никто не может запретить ему делать все, ч
то нравится.
Малик сказал, что пойдет к султану; но юноша уверил его, что
правитель никогда не изменит своего мнения о нем.
"В таком случае, - сказал Малик, - я пожалуюсь на тебя выше,
Творцу."
Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять
его.
Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но
теперь мнение о нем стало настолько плохим, что люди открыто
возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание еще раз.
Однако, когда он шел к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:
"Не прикасайтесь к моему другу!"
Малик был изумлен, и он вошел к юноше в замешательстве.
Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришел.
Малик сказал: "Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе
о том, что произошло". И сообщил ему о случае с голосом.
Грешник сказал: "Если он - мой Друг, я отдам ему все, чем
владею". Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Еще
раз Малик Динар повстречал его в Мекке.
Юноша сказал:
"Я пришел увидеть моего Друга," - и умер.
9 Высшие способности?
Однажды Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу
созерцателей, и сказал:
"Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдем вон К'
тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные
темы".
Рабийя сказала:
"Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то поч
ему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?"
Хасан сказал:
"Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы
упомянули."
Рабийя сказала:
"Вашей силой - не тонуть в воде - обладает рыба. Мою способность
- летать по воздуху - имеет муха. Эти способности не являются ч
астью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и
соперничества, а не духовности.
10 Проверь ещё раз
(притча в изложении Ошо)
Ум - это, в своей основе, начало сумасшествия. И если ты слишком в
нём, он сведёт тебя с ума.
В моей деревне я жил напротив дома ювелира. Я сидел перед его домом и
узнал, что у него была любопытная привычка: он запирал лавку, а затем
два или три раза дёргал дверь, чтобы проверить, действительно ли она
заперта. Однажды я возвращался с реки, и он как раз, закрыв лавку, шёл
домой. Я сказал:
- Но ты же не проверил!
- Что? - спросил он.
- Ты не проверил замок!
Он его проверил - я видел, как он дёрнул его три раза, но теперь я
создал ситуацию, а ум всегда готов… И он сказал мне:
- Может быть, я забыл. Я должен вернуться.
Он вернулся и стал снова проверять замок. Это стало моей забавой -
каждый раз, когда он уходил… он покупал на рынке овощи, и я подходил к
нему и говорил:
- Что ты здесь делаешь? Ты же не проверил замок!
Он бросал свои овощи и говорил:
- Я сейчас вернусь; я только должен пойти и проверить замок.
Однажды, даже на вокзале… он покупал билет, чтобы куда-то ехать, и я
подошёл к нему и сказал:
- Что ты делаешь? Замок!
- Боже мой, разве я его не проверил? - сказал он.
- Нет! - сказал я.
- Теперь ехать невозможно…
Он вернул билет, пришёл домой и проверил замок. Но тогда возвращаться
на вокзал было уже слишком поздно - поезд уже ушёл. И он мне верил,
потому что я всегда сидел перед домом.
Постепенно это узнали все, и куда бы он ни пришёл, люди говорили:
- Куда ты? А ты проверил замок?
В конце концов, он разозлился на меня.
- Наверное, это распространяешь ты, потому что, куда бы я ни пришёл,
все говорят мне об этом замке.
- Не слушай их, - сказал я. - Пусть себе говорят, что угодно.
- Что значит не слушай! Если они правы, я пропал навеки. Я не могу так
рисковать. Поэтому, прекрасно зная, что этот человек, может быть,
лжёт, я всё равно пришёл проверить замок. Я где-то внутри знаю, что
проверил его, но кто знает точно?
Ум никогда ни в чём не уверен.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)
11 Ключ к пониманию
Симаб сказал:
"Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и
некоторые скажут, что это дешево."
Юнус Мармар сказал ему:
"А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его,
даже даром."
12 Человек смирения
Хасан из Басры рассказывает :
"Я был убежден, что являюсь человеком смирения, и более чем
скромен в мыслях и поведении по отношению к другим.
Однажды, стоя на берегу реки, я увидел сидящего там человека.
Рядом с ним была женщина, перед ним - винная бутыль.
Я подумал: "Только бы мне удалось исправить этого человека и из
развращенного создания, каким он является, сделать его подобным
мне!"
В этот момент я заметил на реке лодку, начавшую тонуть. Этот ч
еловек сразу же бросился в воду, где выбивались из сил семь ч
еловек, и благополучно вытащил на берег шестерых из них.
Затем он подошел ко мне и сказал:
"Хасан, если ты лучший человек, нежели я, во имя Бога, спаси того
последнего оставшегося!"
Я понял, что не могу спасти даже одного человека, и тот утонул.
Тогда этот человек сказал мне:
"Эта женщина - моя мать. В винной бутыли - всего лишь вода. Вот
как ты судишь, а вот - чему ты подобен."
Я бросился к его ногам и воскликнул:
"Спасите меня от утопания в гордыне, замаскированной под
достоинства, так же, как вы спасли от гибели шестерых из этих
семи!"
Незнакомец ответил:
"Я помолюсь, чтобы Господь осуществил твое стремление."
13 Последняя часть жизни
(притча в изложении Ошо)
Сделай каждое мгновение законченным. Проживай каждое мгновение так,
словно оно последнее. Лишь тогда ты закончишь его. Знай, что смерть
может случиться в любой момент. Это мгновение может быть последним.
Чувствуй: "Если я должен что-нибудь сделать, я должен это сделать
здесь и сейчас, полностью.
Я слышал историю об одном греческом генерале. Царь почему-то был
против него - какой-то дворцовый заговор. Это было в день рождения
генерала. Он праздновал со своими друзьями. Внезапно пришёл посланец
короля и сказал генералу:
- Извини, мне тяжело тебе это говорить, но король решил, что в шесть
часов тебя должны повесить. Подготовься к шести часам.
Собрались друзья, играла музыка. Все пили, ели и танцевали. Это
послание изменило всю атмосферу. Все опечалились. Но генерал сказал:
- Не печальтесь, потому что это будет последней частью моей жизни.
Давайте закончим танец, который мы танцевали, и давайте закончим наш
пир. У меня теперь нет возможности закончить всё это в будущем. И не
провожайте меня в такой печальной атмосфере; иначе мой ум будет
жаждать жизни снова и снова, и остановленная музыка, и прерванный
праздник станут бременем в моём уме. Давайте это завершим. Сейчас не
время останавливаться.
Из-за него они продолжали танцевать, но это было трудно. Он один
танцевал с ещё большим пылом; он один пришёл в более праздничное
настроение - но всей остальной группе было просто не по себе. Его жена
плакала, но он продолжал танцевать, продолжал разговаривать с
друзьями. И он был так счастлив, что посланец вернулся к царю и
сказал:
- Это редкий человек. Он услышал послание, но не опечалился. И он
воспринял его совершенно по-другому - абсолютно непостижимо. Он
смеётся и танцует, и он в праздничном настроении, и он говорит, что,
поскольку эти мгновения для него последние, и теперь будущего нет, от
не может тратить их впустую - он должен их прожить.
Сам царь пошёл посмотреть, что происходит. Все были опечалены и
плакали. Только генерал танцевал, пил, пел. Царь спросил:
- Что ты делаешь?
Генерал сказал:
- Это было моим жизненным принципом - постоянно осознавать, что смерть
возможна в каждое мгновение. Благодаря этому принципу я проживал
каждое мгновение как можно более тотально. Но, конечно, сегодня ты
сделал это абсолютно ясным. Я благодарен, потому что до сих пор я
только думал, что смерть возможна в каждое мгновение. Я просто думал.
Где-то позади пряталась мысль, что этого не произойдёт в следующее
мгновение. Было будущее. Но ты полностью отбросил для меня моё
будущее. Этот вечер - последний. Жизнь теперь так коротка, что я не
могу её откладывать.
Царь был так счастлив, что стал учеником этого человека. Он сказал:
- Научи меня! Именно так и нужно прожить жизнь; это искусство. Я тебя
не повешу, будь моим учителем. Научи меня жить в мгновении.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)
14 Покажите образцы.
Люди не только склонны подходить к изучению незнакомых им вещей с
точки зрения своего жизненного опыта, но также они склонны
выбирать те его части, которые кажутся им подходящими к случаю.
Это происходит потому, что люди скорее хотят получить, нежели
познать что-то.
Таким образом, мы можем оценить этих людей: хотят ли они
приобрести что-то или познать что-то?
Иллюстрацией может послужить история о суфии, к которому пришел
деловой человек и захотел, чтобы ему показали чудо.
"Я деловой человек, - сказал он, - и, конечно, чтобы что-то
приобрести, мне надо посмотреть образцы. Почему бы вам не
показать мне одно из своих чудес?"
Суфий ответил: "Почти невозможно связать то, что мы делаем, с
торговлей, но мы можем приблизиться к вашим терминам и показать,
что всем движет жажда наживы, а не знания. То, чем мы занимаемся,
называется, на вашем языке, "не товарным бизнесом". Это означает,
что вы можете узнать, насколько нужно то, что мы делаем, но
образцы - это слишком!"
15 Судьба кувшинчика
Маленький глиняный кувшинчик для воды стоял на столе. В углу комнаты
на кровати лежал больной, томимый жаждой. "Пить! Пить..." - поминутно
просил он. Но родичи его ушли по делам, оставив его одного. Мольба
больного была так жалобна, что даже кувшинчик не выдержал. Он
переполнился состраданием и, прилагая невероятные усилия, подкатился к
постели больного, остановившись возле самой его руки. Больной открыл
глаза, и взгляд его упал на кувшинчик. От этого зрелища он исполнился
изумления и облегчения. Собрав все свои силы, больной поднял кувшинчик
и прижал его к горячим от жара губам, но только тут понял, что кувшин
пуст! Последние силы больной потратил на то, чтобы швырнуть кувшинчик
в стену. Тот разлетелся на бесполезные куски глины.
Не уподобляйся больному - не превращай в куски глины тех, кто
стремится тебе помочь. Даже если их попытки тщетны, оцени по
достоинству их усилие.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)
16 Костыли
Один человек как-то поранил себе ногу и вынужден был
пользоваться костылями. Они очень помогали ему при ходьбе и
оказались пригодными также и для многого другого. Он научил
пользоваться ими всех членов своей семьи, и постепенно они
стали частью обычной жизни. С течением времени уже все стали
стремиться приобрести себе костыли. Некоторые из них делались
из слоновой кости, другие покрывались позолотой. Для обучения
людей по их использованию открывались школы, а на
университетских кафедрах исследовались высшие аспекты этой
науки. Без костылей продолжали ходить только очень немногие
люди. Это считалось скандальным и нелепым. Некоторые люди
пытались доказать, что костылями можно пользоваться только
иногда, по необходимости, но таких людей сразу же наказывали.
Когда выяснилось, что в результате использования костылей столь
многими поколениями ходить без костылей могли уже очень
немногие, большинство <<доказало>> меньшинству, что костыли были
необходимы. Они говорили: <<Вот человек. Попробуйте заставить
его ходить без костылей. Видите? Он не может>>. <<Но мы же ходим
без костылей>>, - напоминали им оппоненты. <<Это неверно, это
просто ваша фантазия, - отвечали им калеки>>
Суфийская мудрость.-Минск,1998;
17 Три дервиша.
Три дервиша, решившие найти Истину, достигли дома одного из
великих учителей.
Они попросили его помочь им; вместо ответа он повел их в свой
сад. Подобрав ветку сухого дерева, он переходил от одной клумбы с
цветами к другой, отсекая соцветия наиболее высоких из них.
Когда они вернулись в дом, мудрец сел среди своих учеников и
спросил: "Что означали мои действия? Любой из вас, кто сможет
объяснить их правильно, будет допущен к Учению".
Первый дервиш сказал: "Мое объяснение урока таково: люди,
воображающие, что они знают больше, чем другие, должны
подвергнуться выравниванию в Учении."
Второй дервиш сказал: "Мое понимание действий таково: вещи,
прекрасные наружностью, могут быть незначительны в целом."
Третий дервиш сказал: "Я описал бы то, на что вы указали, так:
мертвая вещь, даже если это ветвь затверженного знания, может,
тем не менее, причинить вред тому, что живо."
Мастер сказал: "Вы все приняты, ибо смыслы разделились между
вами. Ни один из вас не знает всего; то, что все вы имеете - не
полно, но то, что сказал каждый из вас верно"
18 Начало мудрости.
К одному мастеру пришёл человек и спросил: "Что мне следует
делать, чтобы стать мудрым?"
Учитель ответил: "Выйди и постой там".
А на улице шёл дождь.
И человек удивился: "Как это может помочь мне? Но кто знает, всё
может быть..."
Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек
полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он
вернулся и сказал: "Я постоял там, что теперь?"
Мастер спросил его: "Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли
вам было какое-нибудь открытие?"
Человек ответил: "Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как
дурак!"
Мастер сказал: "Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь
вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что
вы дурак, то изменение уже началось".
19 Сила или слабость.
Однажды царь Бухары, видя тщету жизни, отдал свое царство и
направился в Афганистан, чтобы найти духовное руководство. Первое, ч
то учитель поручил ему, было подметать в комнатах всех учеников. Там
было множество самых разных учеников, и бедных, и богатых, но не
было ни одного царя. Все они чувствовали большую жалость к этому ч
еловеку, который когда-то был царем, а теперь должен был подметать
комнаты - выполнять работу, которой он никогда не делал прежде. Они
ничего не говорили, но однажды не смогли сдержать чувств: "Жаль, что
этому человеку приходится выполнять эту работу. Он такой хороший,
добрый и кроткий, такой прекрасный человек, почему же он должен этим
заниматься?" И они пошли к учителю и сказали: "Учитель, не дадите ли
эту работу одному из нас? Нам причиняет боль видеть, как этот ч
еловек, который раньше был царем и жил во дворцах, подметает
комнаты". "Ученики мои, - ответил учитель, - вам нужно подождать. Я
не думаю, что время уже пришло". Они сказали: "Нам причиняет это
большую боль". "Хорошо, - сказал учитель, - я скажу одному из вас, ч
то делать, а там посмотрим". Однажды тот человек, который прежде был
царем, нес корзину с мусором, и один из учеников так толкнул его, ч
то она выпала у него из рук и мусор высыпался на пол. Так что ему
пришлось собирать все снова. Он осмотрел на того ученика и сказал:
"Вот если бы я был тем, кем был прежде, я бы тебе показал, что знач
ит позволять себе такие оплошности". После чего он собрал мусор и
ушел. Сообщение об этом было передано учителю, и тот сказал: "Разве
я не говорил вам, что время еще не пришло?" Через некоторое время
еще один ученик сделал подобное, и тот, кто был когда-то царем,
некоторое время стоял и смотрел на него, словно желая что-то
сказать, но не сказал ничего. И снова учителю передали о
происшедшем, и он сказал: "Еще не время". И в третий раз произошел
подобный случай. Тот человек даже не поднял глаза; он продолжал
заниматься своим делом. И тогда учитель сказал: "Вот теперь время
пришло".
Могут спросить: "Разве это не слабость - быть таким пассивным?" Да,
если человек настолько пассивен от слабости, это будет слабостью. Но
если человек пассивен по причине глубокомыслия, тогда это - сила,
потому что нужна великая сила, чтобы властвовать собой.
20 Необычная молитва
(притча в изложении Ошо)
Не вмешивайтесь в любовь и молитву других людей. Отбросьте идею о том,
что вы знаете способ молиться и любить. Просто уважайте других, как бы
они ни делали это - их любовь и молитва совершенны для них.
Моисей однажды зашёл к человеку, который молился, но говорил такие
абсурдные вещи, что Моисей опешил. И не только абсурдные, но и обидные
для Бога. Этот человек говорил:
- Позволь мне приблизиться к Тебе, и я обещаю, что омою Твое тело,
когда оно загрязнится. Если Ты вшивый, я выведу вшей. И я хороший
сапожник, я сошью Тебе прекрасную обувь. Никто не ухаживает за Тобой,
а я буду ухаживать. Если Ты заболеешь, я помогу Тебе, принесу
лекарство. И я также хорошо готовлю.
Моисей закричал:
- Стой, прекрати эту глупость. Что ты мелешь? Что у Бога вшивое тело?
И что Его одежда грязна, и ты почистишь ее? И ты будешь Ему готовить?
У кого ты научился этой молитве?
Человек растерянно ответил:
- Я ни у кого не учился. Я очень бедный и необразованный человек. Я
делаю это так же, как вещи мне известные. Вши донимают меня, и,
очевидно, они также донимают и Бога. Иногда пища моя не очень хороша и
мой желудок страдает. Бог должно быть тоже страдает иногда. Просто мой
личный опыт стал моей молитвой. Но если ты знаешь, как правильно
молиться, научи меня, пожалуйста.
И Моисей научил его правильной молитве. Человек поклонился Моисею,
благодарил его со слезами глубокого почтения. Человек ушел, а Моисей
был счастлив, он думал, что сделал хорошее дело. Он поглядывал на
небо, чтобы увидеть, что Бог думает о нём.
Но Бог сказал ему:
- Я послал тебя привести людей ко мне, но теперь ты отдалил от меня
одного из моих любимцев. Теперь твоя "правильная" молитва, которой ты
научил его, она вовсе не молитва, потому что молитва не то, что
делается по правилам.
Молитва - это любовь. А любовь несёт закон в себе, ей не нужен другой
закон. Молитва получится с любовью. С любовью истина. Помни, если ты
можешь понять истину - истина освобождает.
21
Говорят, что однажды Эмир Хамза (умер в 1710 г.) этой историей,
рассказанной Фирман-Бардаром Бадах-шамой, ответил на вопрос: "Можете
ли вы объяснить, откуда берется ваша способность жить не только в
нашем мире, но и переходить в совершенно отличный от него мир?"
Предание гласит, что Эмир Хамза умел ускользать в невидимое, делая
лишь шаг в сторону, когда ступни его оказывались под определенным
углом друг к другу. Об этой своей способности, как и о многих
других, он говорил: "Я запрещаю рассказывать о каких бы то ни было ч
удесах, приписываемых мне, если при этом не оговаривается, что все
они совершаются исключительно для самоусовершенствования или
развития силы, а вовсе не для удивления окружающих и тем паче не для
их обращения или переубеждения".
А вот еще одно высказывание Хамзы: "Мы уходим к другой земле в форме
и в воображении, иногда на самом деле оставаясь здесь, а иногда
буквально. Из того мира мы приносим все, что нам нужно: пищу,
которую никогда не вкушали, напитки, которые еще не пробовали люди".
Пришел я в скит на Гиндукуше, чтобы повидать местного шейха и чтобы
выяснить наконец, смогу ли я отбросить свои сомнения, которые мешали
мне воспринять метод доказательства действительного существования
сокровенного Пути.
Долго, очень долго брел я по почти пустынной местности и совсем уж
было выбился из сил, когда вдалеке приметил легкий дружелюбный
дымок, сочившийся из Дымохода незамысловатого строения и
устремлявшийся тонкой струйкой в небесную высь.
Очень скромно одетый человек с печатью благочестия на немолодом уже
лице умиротворенно сидел на пороге хижины.
- Добро пожаловать, брат, - произнес он.
Меня неприятно удивило, что со столь малым почтением встретил меня
этот человек, который, как мне показалось, был здесь не более как
привратником.
- Ты ключник? - спросил я, не сумев скрыть досады в голосе.
- Так меня называют, - ответил тот.
- Я бы хотел увидеть великого старца, наставника, - сказал я ему.
- Многие называют так меня, - все так же дружелюбно ответил он.
Тут радость коснулась крылом моего сердца, да и немудрено, ведь
великий учитель назвал меня братом. Но когда мы вошли в дом, под
ноги нам кинулась маленькая собачонка: радостно виляя хвостом, она
всем видом своим показывала, как рада возвращению хозяина.
- Здравствуй и ты, брат, - сказал шейх животному, и снова тень обиды
накрыла меня, я подумал, что этим приветствием меня уравняли с
собакой и что со мной тут не считаются вовсе. Но я был гостем и из
вежливости не сказал ничего.
Вскоре мы сидели уже за чашей с простоквашей, и тогда наставник,
словно читая стихи, произнес:
Дыма ручей на фоне горы - радуется сердце.
Доброе слово собачке маленькой - печалится сердце.
Чего угодно я мог ожидать, но только не того, что шейх сможет проч
есть мои тайные мысли. Меня бросило в жар, и я почувствовал, что
лицо мое запылало от стыда.
- Научи меня! - взмолился я.
Но не обрадовал меня его ответ, он пропел мне:
- О чем пою я? О чем моя лютня поет? Но гармония в нас. А ты не
готов проникнуться этой мелодией, хоть и мысли твои мне открыты. Ч
ему ты успел научиться? Чему научили другие тебя? Стыдно тебе, и
потому это так, что, пройдя долгий путь, в конце его ты нашел того,
кто может читать мысли твои. И ты надеешься, что тебе, может быть,
удастся научиться этой способности самому, а потом ты хочешь
пользоваться ею, дабы ублажать душу свою. Ты думаешь, что я подхожу
тебе, - так люди порой думают, что учение устраивает их. Но
устраиваешь ли ты меня? Вы все не утруждаете себя почему-то мыслью о
том, что учение может не принять вас.
Никогда не был я робким человеком, но здесь, в глуши, оказавшись
лицом к лицу с этим воплощением мощи и силы, я впервые почувствовал,
как страх овладел всем моим существом, как свербящий неприятный
холод подкатил к сердцу и как предательская дрожь прокатилась волной
по всему телу.
Великий старец тем временем продолжал:
- Ты должен уйти, ибо ты еще слишком зелен для того, чтобы учитель
развивал тебя, до плода должно касаться лишь самым необходимым: теми
веществами, которые помогают ему вызревать. Иди, дерзай, работай на
любом открывающемся тебе пути, и когда ты приблизишься к поре
зрелости, тогда и только тогда ты сможешь в полной мере осознать и
постичь опыт нашего великого наставника Бен-Адхема, оставившего
престол Балха ради нас. Однажды, когда он шел по дороге, его взгляд
упал на камень, на котором было написано: "Переверни меня и читай".
Он перевернул камень, а на нем было на писано: "К ЧЕМУ ИСКАТЬ
БОЛЬШИХ ЗНАНИЙ, КОГДА НЕ ПРИДАЕШЬ ДОЛЖНОГО ВНИМАНИЯ ТОМУ, ЧТО УЖЕ
ЗНАЕШЬ?"
Я отвернулся от мудреца и с досадой подумал: "Хотелось бы мне, чтобы
у каждого человека в жизни была хоть одна такая же встреча, хотя бы
для того, чтобы люди узнали о существовании в этом мире такого уч
ения".
А он тем временем продолжал:
- Часто те, что наказаны бременем знания, подвергаются насмешкам.
Расскажи мирянам о нашем разговоре - и тебя сочтут безумным. И это
правильно, ибо именно таким образом истинное знание защищает себя.
Я даже не пытался прибегнуть к помощи слов, но из сердца, искренне и
непринужденно, выплыла мысль: "Как мне служить?" И таким же образом
Шах Фироз* вложил ответ в мое сердце: "Разжигай в себе жажду
служения, и возможность служить, быть может, и будет дарована тебе".
Немало утекло воды и велик был путь напряженнейшего труда, прежде ч
ем, достигнув должного уровня, я смог осознать истинную ценность
встречи с тем, кого зовут Шах Фироз.
*Шах Фироз умер в 1660 г., однако бытует предание, что он жив и
поныне, но в новом облике - как один из потаенных наставников
суфиев.
22
Делегация из Сирии, состоящая из иудеев, христиан, мусульманских
дервишей, а также тех, чьё вероисповедание было неизвестным,
совершила опасное путешествие через Ирак в Туркестан, где они
посетили королевский дворец Ахмада Ясави, суфийского Учителя Века.
Они были встречены Мастером у ворот города и почтены всевозможными
дарами и всяческими знаками уважения. В отведённых им апартаментах
были меха и ковры, большие и малые диковины. И для их обслуживания
были выделены люди.
Во вторник вечером, когда подошло время специальных упражнений,
гости сгорали от желания быть приглашёнными в теккию мастера Ясави.
Но когда прибывших призвали оставить свои дела и войти в теккию,
только четверым из восьмидесяти двух паломников было дозволено
войти. Их старшие были в гневе и потребовали объяснить причины
такого предпочтения, заявив представителю Ясави: "Мастером нам были
пожалованы одеяния почёта, нас угостили и приняли по-царски. Как же
мы можем теперь быть не допущены, ведь мы ждали этого всю свою
жизнь?"
Представитель сказал: "Вы не чувствовали себя ущемлёнными, когда
принимали дары, вы ощущаете это только тогда, когда убеждены, что
вам в чём-то отказано. Это поведение ребенка.
Теккия - сокровищница богатств Иных Миров. Лишь ребёнок требует
всего сразу, забежав в лавку, полную сладостей. Зрелые же люди
довольны, когда их представителей допускают забрать и принести часть
для каждого из них".
23 Три суфия-ясновидца.
Шли как-то по земле три суфия, и были они столь наблюдательными и
мудрыми, что все называли их ясновидцами.
Однажды, во время одного из многих странствий, повстречался им на
пути погонщик верблюдов. Завидев путников, он кинулся к ним.
- У меня пропал верблюд, - выпалил он им, уставившись на них выпу
ченными глазами. - Вы его не видели?
- Он слеп на один глаз? - спросил один из путников.
- Да, - ответил погонщик.
- И зуба спереди у него не хватает, - добавил другой.
- Да, да...
- А еще хромает, да? - спросил третий.
- Да, да, да, - обрадовался погонщик.
Тогда все трое указали ему в ту сторону, откуда они шли, и
сказали, что он может надеяться найти пропавшего верблюда.
Погонщик, решив, что старцы видели его верблюда, устремился по
указанному пути, даже не поблагодарив путников.
Но верблюда он не нашел и подумал, что неплохо бы снова
поговорить с ясновидцами, быть может, они подскажут ему, как
поступить дальше. Он догнал их уже поздно вечером, когда путники
расположились на ночлег.
- У твоего верблюда с одного бока висит бурдюк с медом, а с
другого мешок с зерном, я не ошибаюсь? - спросил один из них.
- Да, - удивленно ответил погонщик.
- Он везет беременную женщину? - спросил другой.
И тут червь сомнения зашевелился у погонщика под сердцем, но,
поколебавшись немного, он снова протянул:
- Да-а.
- Мы не знаем, где они, - закончил третий.
Теперь погонщик не сомневался, что именно эти трое
украли и верблюда, и женщину, и всю кладь. Ослепленный гневом, он
поволок их в ближайшее село к судье и обвинил старцев в
воровстве.
Судья, выслушав погонщика, решил, что дело тут очевидное, и
приказал взять всех троих под стражу.
Но спустя некоторое время погонщик все-таки нашел своего
верблюда, который преспокойно пасся на каком-то поле. Вернувшись
к судье, он упросил, чтобы ясновидцев отпустили.
Судья, поначалу не позволивший им даже слова сказать в свою
защиту, принялся расспрашивать, откуда же им было известно
столько подробностей о злополучном верблюде, хотя, и теперь это
уже очевидно, они даже не видели его.
- Но мы видели верблюжьи следы на дороге, - ответил один из них.
- Один из отпечатков был очень слаб, отсюда мы сделали вывод, что
он хромает, - добавил второй. Он обгладывал листы кустарника
только с одной стороны дороги, следовательно, он был слеп на один
глаз, - продолжил третий мудрец.
- Листья были расщеплены посередине, что указывает на отсутствие
среднего зуба, - снова вступил первый.
- Пчелы и муравьи собирались на разных сторонах дороги: мы
увидели, что с одной стороны был пролит мед, а с другой рассыпано
зерно, - сказал второй.
- Мы нашли длинный человеческий волос на том месте, где верблюд
останавливался и кто-то слезал с него, это была женщина, - сказал
третий.
- На том месте, где она сидела, мы нашли отпечатки ее ладоней,
тогда мы и подумали, что она, видать, скоро должна разрешиться,
коль ей приходится подниматься на ноги таким способом, - заключил
первый.
- Но почему же вы не потребовали на суде, чтобы мы выслушали ваши
объяснения? - удивился судья.
- Просто мы подумали, что погонщик не оставит поисков пропавшего
верблюда и скоро, быть может, найдет его, - ответил первый
ясновидец.
- А найдя его, он подумает, что с его стороны будет весьма
благородным поступком добиться нашего освобождения, - сказал
второй.
- Любопытство судьи не могло ускорить расследование, - сказал
третий.
- Истина, установленная благодаря его собственным действиям,
будет для него более очевидна и бесспорна, нежели наша попытка
доказать, что мы были задержаны
безо всяких на то оснований, - с достоинством прибавил первый.
- По опыту мы знаем, что люди более склонны верить истине, когда
думают, что открыли ее сами, - сказал второй ясновидец.
- А теперь нам пора в путь - впереди нас ожидает еще много
трудов, - заключил третий.
И суфии ушли своей дорогой. Они и поныне пребывают в трудах,
странствуя по дорогам земли.
24 Слоистый песок.
ЖИЛА некогда женщина, оставившая религию, в которой была воспитана.
Она покинула также ряды атеистов и обратилась к другой религии.
Затем она поверила в истинность еще одной.
Каждый раз, меняя свою веру, она воображала, что уже приобрела неч
то, но еще недостаточно. И каждый раз, когда она вступала в новый
круг, ее радушно принимали, и ее вступление рассматривалось как ч
то-то хорошее и как признак ее разумности и просвещенности.
Тем не менее, ее внутреннее состояние представляло собой
неразбериху. В конце концов она услышала об одном прославленном уч
ителе и отправилась к нему. После того, как он выслушал ее
утверждения и идеи, он сказал: "Возвращайтесь домой. Свое решение я
пришлю вам в письме".
Вскоре после этого женщина встретила у дверей своего дома ученика
шейха. В руках у него был пакет от Мастера. Она вскрыла пакет и
увидела там стеклянную бутылку, наполовину заполненную тремя слоями
плотного песка - черного, красного и белого - и прижатого сверху
куском ваты. На пакете было написано: "Выньте вату и потрясите
бутылку, чтобы увидеть, чему вы подобны".
Она вытащила вату и встряхнула песок в бутылке. Разноцветные песч
инки смешались, и все, что у нее осталось - кучка сероватого песка.
25 Разум
(притча в изложении Ошо)
Пользуйтесь вашим разумом для рассмотрения вещей, где они есть, а не
там где их нет, даже если они в темноте. Идите внутрь.
Однажды вечером люди увидели как Рабия почему-то выскочила на улицу из
своей хижины. Они собрались вокруг неё - бедная старая женщина - они
спросили:
- Что случилось? Что ты ищешь?
Не поднимая головы, она сказала:
- Я потеряла иголку.
Все бросились искать её. Вскоре кто-то додумался спросить:
- Рабия, улица большая, ночь спустилась, скоро станет совсем темно,
иголка такая маленькая. Ты можешь точно указать, где она упала?
Рабия сказала:
- Иголка упала в доме.
- Ты, должно быть, сошла с ума? Если игла упала в доме, что ты делаешь
здесь?
- Потому что здесь светлее, а в доме совсем темно.
- Даже если свет здесь, как ты найдёшь иглу, если ты не теряла её
здесь? Правильнее будет принести свет в дом, и там ты сможешь найти
иголку!
Рабия засмеялась и сказала:
- Вы так внимательны к мелочам. Когда же вы станете пользоваться вашим
разумом в вашей личной жизни? Я вижу, все ваши устремления направлены
вовне, я знаю это точно, теперь я убедилась на опыте, что то, к чему
вы стремитесь, потеряно внутри. Воспользуйтесь вашим разумом! Почему
вы стремитесь к счастью во внешнем мире? Вы потеряли его там?
Они стояли ошарашенные, а Рабия скрылась в своем доме.
26 Я выбираю блаженство
Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда
не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он
наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них
спросил:
- Почему Вы смеётесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить,
как Вам это удаётся? И вот даже сейчас, умирая, Вы смеётесь. Что здесь
смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришёл к моему Мастеру молодым человеком,
семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он
смеялся просто так, безо всякой причины. Я спросил его: 'Как Вам это
удаётся?' И он ответил: 'Я свободен в своём выборе, это мой выбор.
Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: 'Что ты
выберешь сегодня - блаженство или страдание?' И так случается, что я
выбираю блаженство, это так естественно!'
Притчи. Ведический поток.
27 Дары
Некий суфийский мастер однажды объявил, что он возрождает церемонию
Дароподношений, согласно которой раз в году приносятся дары к
гробнице одного из прославленных учителей.
Люди всех сословий пришли из отдалённых мест, чтобы отдать свои
подношения и услышать, если возможно, что-нибудь из учения мастера.
Суфий приказал, чтобы дары были сложены на полу в центре зала для
приёмов, а все жертвующие расположились по кругу. Затем он стал в
центре круга.
Он поднимал дары один за другим. Те, на которых было написано имя,
он возвращал владельцу. "Оставшиеся - приняты, - сказал он. - Вы все
пришли, чтобы получить урок. Вот он. Вы имеете теперь возможность
понять разницу между низшим поведением и высшим.
Низшее поведение - это то, которому учат детей, и оно является
важной частью их подготовки. Оно заключается в получении
удовольствия от того, чтобы давать и принимать. Но высшее поведение
- давать, не привязываясь словами или мыслями ни к какой плате за
это. Итак, поднимайтесь к такому поведению, от меньшего к большему.
Тот, кто продолжает довольствоваться меньшим, не поднимется. Нельзя
также получать плату удовлетворением на более низком уровне. Это -
смысл учения сдержанности. Отделитесь от удовольствий низшего рода,
таких, как думать, что вы сделали что-то хорошее, и осознайте
высокое достижение - делать нечто действительно полезное".
28 Обучение покорности
Жил когда-то один подвижник. Были у него и ученики, и последователи, и
почитатели. Тем не менее, он часто посещал одного суфийского учителя и
слушал его беседы. Однажды пришёл этот аскет к суфию и сказал:
-- Учитель, вот уже тридцать лет, как я постоянно соблюдаю пост. По
ночам я читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашёл и следа
того сокровенного, о чём ты так прекрасно учишь, но всё равно, я
уверовал в твоё учение и возлюбил его.
-- Даже если ты будешь молиться и поститься триста лет, день и ночь, то
и тогда не обретёшь ни крупицы мудрости, ибо ты сам себе преграждаешь
путь.
-- Есть ли средство исправить это? Какое-нибудь лекарство?
-- Да, -- ответил суфий, -- но ты никогда не согласишься им
воспользоваться.
-- Я сделаю всё, что ты скажешь!
-- Хорошо. Тогда возьми суму и наполни её орехами. Сними с себя всю
одежду и обернись в овчину. В таком виде пойди на базар, созови всех
детей и пообещай им, что дашь орех каждому, кто даст тебе пинка. Потом
обойди весь город и делай то же самое. Особенно там, где тебя знают.
Так ты исцелишься.
-- Но это невозможно! Я не могу этого сделать! Дай мне иной совет!
-- Я же говорил, что ты откажешься, -- тихо промолвил учитель.
(Источник: Если ты не осёл, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты.)
29 Бой без гнева
(притча в изложении Ошо)
Это случилось во время Омара, великого исламского халифа. Он боролся
со своим врагом в течение 30 лет. Враг был очень силён, и битва
продолжалась всю жизнь. В конце концов, случилось однажды так, что
настал благоприятный случай: враг упал со своего коня, и Омар прыгнул
на него со своим копьём. Всего лишь за секунду копьё могло пронзить
сердце врага, и всё было бы кончено. Но в этот момент враг сделал одну
вещь: он плюнул Омару в лицо, и копьё остановилось.
Омар коснулся своего лица, поднялся и сказал врагу:
-- Завтра мы начнём сначала.
Враг был в замешательстве. Он спросил:
-- В чём дело? Я ждал этого момента 30 лет, я ждал, надеясь, что
когда-нибудь я приставлю копьё к твоей груди, и всё будет кончено.
Такое везение так и не пришло ко мне, но оно пришло к тебе. Ты мог бы
покончить со мной в один миг. Что случилось с тобой?
Омар сказал:
-- Это была не обычная война. Я дал обет, суфийский обет, что буду
сражаться без гнева. В течение 30 лет я сражался без гнева, но теперь
гнев пришёл. Когда ты плюнул, я лишь на миг почувствовал гнев, и всё
это стало личным. Я хотел тебя убить, в это вошло эго. До этого
момента, в течение 30 лет, вообще не было никакой проблемы: мы
сражались по некой причине. Ты был не мой враг, это никоим образом не
было личным. Я никоим образом не был заинтересован в том, чтобы убить
тебя, я просто хотел выиграть дело. Но сейчас, на миг, я забыл о
причине: ты стал моим врагом, и я хотел тебя убить. Вот почему я не
могу убить тебя. Итак, завтра мы начнем снова.
Но битва так и не началась снова, так как враг стал другом. Он сказал:
-- Теперь научи меня. Будь моим мастером и позволь мне быть твоим
учеником. Я тоже хочу драться без гнева.
Вот весь секрет: драться без эго, а если вы можете драться без гнева,
тогда вы способны делать без эго всё, так как битва -- это высшая точка
эго. Если вы можете делать это, тогда вы можете делать что угодно. Но
сейчас вы не можете даже любить без эго.
30 Приходи один.
Случилось так, что Джунайд пришел к своему Мастеру.
Тот сидел в храме. Когда Джунайд вошел. Мастер сказал:
- Джунайд, приходи один! Не приводи с собой эту толпу!
Джунайд оглянулся, потому что подумал, что с ним вошел еще кто-то.
Но никого не было.
Мастер рассмеялся и сказал:
- Не смотри назад, а смотри внутрь!
Джунайд закрыл глаза и понял, что Мастер был прав. Он оставил свою
жену, но его ум стремился к ней; он оставил своих детей, но их
образы были с ним; и друзья, которые пришли, чтобы в последний раз
проститься с ним, они все еще были с ним, в его уме.
Мастер сказал:
- Выйди и приходи один, потому что как я могу говорить с этой
толпой?
И Джунайду пришлось ждать вне храма, чтобы освободиться от этой
толпы. Через год Мастер позвал его:
- Теперь, Джунайд, ты готов войти. Теперь ты один, и диалог
возможен.
31 Раскаяние
Будьте осознанны, даже если вы совершаете ошибку; она тоже может стать
благоприятной возможностью. Когда вы осознаете, почувствуете сердцем,
что пошли против вашей личной истины, пошли на сделку, позвольте
слезам течь очень глубоко в вас. Они могут стать трансформацией.
Никто другой в суфизме не может сравниться с ал-Хиллай Мансуром.
Множество людей в прошлом были убиты так называемыми религиозными
людьми. Иисус был просто распят, а Мансур был разрезан на куски.
Сначала он был распят, потом ему отрезали ноги, но он был жив. Затем
ему отрезали руки. Потом ему вырвали язык, выкололи глаза -- он был жив
-- и, наконец, ему отрубили голову...
Но какое же преступление совершил Мансур? Только то, что он сказал:
"Ана'л Хаг!" Это значит: "Я есть правда, я есть Бог!"
В Индии ему бы веками поклонялись, но Мухаммед не терпит такого. Сто
тысяч человек забросали камнями Мансура, насмехаясь над ним. Мансур
рассмеялся. Когда ему отрубили ноги, он взял кровь в ладони. Кто-то
спросил его, что он делает. Мансур сказал:
-- Как сможете вы отмыть свои руки водой? Преступления, которые вы
совершаете у вас в крови, грехи ваши в вашей крови; только кровью
можно смыть их. Я омываю мои руки, я готовлюсь к молитве.
Когда ему стали отрезать руки, он сказал:
-- Подождите немного! Позвольте мне помолиться сейчас, потому что без
рук это будет трудно.
Он взглянул на небо и сказал Богу:
-- Ты не обманешь меня! Я вижу тебя в каждом из присутствующих здесь!
Ты пришёл как убийца? Как враг? Ты не обманешь меня: в каком бы виде
ни пришёл, я узнаю тебя, потому что я узнал тебя внутри себя!
Люди бросали в него камни и грязь, а Мансур смеялся и улыбался. Но
вдруг он заплакал, потому что Шибли, его друг, его ученик, бросил в
него розу. Опять люди удивились и опять спросили его, почему он
заплакал. Мансур сказал:
-- Люди, бросающие камни в меня, не знают, что они делают, но Шибли
знает. Ему будет очень трудно получить прощение Бога.
Позже Шибли спросили, почему он бросил розу, и он сказал:
-- Я боялся толпы. Если бы я не бросил чем-нибудь, их гнев мог
обратиться на меня. Я не мог бросить камень, потому что я знаю, что
Мансур не виновен. Но у меня не хватило мужества не бросить ничего.
Цветок был просто компромиссом. И Мансур плакал из-за моего страха,
моего малодушия.
Слёзы Мансура совершенно изменили Шибли, стали для него
трансформацией. Это заняло, по крайней мере, 12 лет странствований;
словно бродяга, нищий, непрерывного плача, в неимоверных сердечных
страданиях. Всю его жизнь он раскаивался. Он говорил:
-- Я убил Мансура. Никто кроме меня не мог этого сделать, но я мог
понять, мог защитить его. А я пошёл за толпой: я бросил цветок в этого
человека.
Раскаяние может стать очень, очень глубоким феноменом в вас, если вы
понимаете ответственность. Даже самая незначительная вещь, если она
идёт глубоко в ваши основы, если слёзы текут не просто из ваших глаз,
но из каждой частички вашего тела, может стать вашей трансформацией.
Вот что может сделать Мастер, великий Мастер. Мастер старается, пока
жив, или умирает, или уже умер. Он старается использовать любую
возможность трансформации людей.
32 Своенравная царевна
Некогда жил-был один султан. Всё, чему его научили с детства и во что
он верил, было для него несомненной истиной. Но сам он был
ограниченным и недалёким человеком, хотя во многом был справедлив.
У него было три дочери.
Однажды он призвал их к себе и сказал:
-- Всё, чем я владею, принадлежит или будет принадлежать вам. От меня
вы получили жизнь. Только от меня зависит ваше будущее, а, значит, и
ваша судьба.
Две старшие дочери, полные признательности и доверия к его словам,
согласились с ним.
Но третья дочь, самая младшая, сказала:
-- Хотя долг обязывает меня повиноваться тебе, всё же не могу поверить
в то, что моя судьба всегда должна зависеть от твоей воли.
-- Мы проверим это, -- сказал султан и тут же приказал заточить девушку
в маленькую келью. В своей тюрьме принцесса провела несколько лет, в
то время как её послушные сёстры привольно жили и наслаждались
богатствами, которые могли бы принадлежать и ей.
Заточив свою дочь, султан сказал себе: "Моя дочь томится в келье по
моей воле, а не по своей. Это в полной мере доказывает для всякого
здравомыслящего ума, что не от неё, а именно от меня зависит её
судьба".
Жители той страны, прослышав о том, что случилось с царевной, говорили
друг другу: "Все мы знаем нашего правителя, и ничего дурного за ним не
замечали. Раз он обошёлся так со своей собственной дочерью, которая
есть его плоть и кровь, значит, она сказала или сделала что-то очень
плохое".
Они искренне думали так, потому что не достигли того уровня, чтобы
обсуждать притязания султана на абсолютную правоту всегда и во всем.
Время от времени султан навещал свою дочь. Он заставал её каждый раз
всё более ослабевшей и измождённой. Но ничто не могло сломить её.
Наконец, султан потерял терпение:
-- Твоё упорное непослушание, -- сказал он ей однажды, -- только
раздражает меня и, возможно, ослабит мой авторитет. Я могу убить тебя,
но у меня доброе сердце, поэтому я решил изгнать тебя из моего царства
в дикую пустыню, где живут только звери и такие же безумцы, как ты,
которые не смогли ужиться в нашем разумном обществе. Там ты скоро
поймёшь, можешь ли ты существовать без своей семьи, и если сможешь, то
предпочтёшь ли этот образ жизни нашему.
Его указ был тут же выполнен, и царевну прогнали из владений султана.
Она оказалась на свободе, в дикой местности, в обстановке, ничуть не
похожей на ту, к которой привыкла с детства. Но скоро принцесса
поняла, что пещера может стать домом, орехи и фрукты, сорванные с
дерева, так же вкусны, как поданные на золотых тарелках, что тепло
исходит от солнца. Эта местность имела свой собственный климат и жила
своей жизнью. Постепенно девушка приспособилась к новым условиям. Воду
она брала из ручья, на земле отыскивала овощи, а огонь добывала из
тлеющего дерева.
"Здесь, -- сказала она себе однажды, -- все элементы жизни находятся в
гармонии друг с другом, составляют завершённость, которая ни целиком,
ни в частностях неподвластна воле моего отца-султана".
И вот однажды заблудившийся путешественник, оказавшийся богатым и
предприимчивым человеком, повстречался с царевной. Он полюбил её, увёз
в свою страну, и там они поженились. Спустя некоторое время они снова
вернулись в ту дикую местность и построили там огромный процветающий
город, воплотивший в полной мере их мудрость, находчивость и веру.
"Безумцы" и другие изгнанники, населявшие дикую пустыню, многие из
тех, кого считали сумасшедшими, смогли существовать в полной гармонии
со всем, что их окружало. Слава об этом городе разнеслась по всему
свету. Его могущество и красота затмили красоту и могущество
государства, которым правил отец царевны. По желанию всех жителей
царевна и её муж стали правителями этого нового и идеального царства.
В конце концов, старый султан решил посетить загадочный и чудесный
город, возникший в пустыне и населённый, как он слышал, теми, кого он
и ему подобные презирали.
Итак, он прибыл в город. Низко склонившись в поклоне, султан
приблизился к подножию трона, на котором восседала молодая чета, и,
подняв глаза, чтобы увидеть тех, чья справедливость, богатство и
понимание превзошли его собственные, услышал тихий голос своей дочери:
-- Видишь, отец, каждый человек имеет свою судьбу и возможность
выбирать.
( Источник: Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев. )
33 Храбрость
К одному дервишу пришел человек, почитавший себя храбрым.
- А что, почтенный, - сказал он, - я вот много сражался и обращал
в бегство врагов моих. И мышцы мои, как скала. Ты же и ученики
твои слабы и боязливы. Нет в вас храбрости, не много ее отпущено
вам Богом. А научить ей нельзя.
- Стреляешь ли ты из лука? - спросил дервиш.
- Да, вот, смотри!
Человек натянул лук и выстрелил три раза подряд, так что вторая
стрела догнала первую, а третья попала во вторую.
- Ты искусный стрелок, - сказал дервиш. - И все же это - не
совершенное искусство, и храбрость твоя - не совершенная
храбрость.
- Докажи, иначе поплатишься жизнью за свои слова! - взревел
разъяренный "храбрец", хватаясь за рукоять меча.
- Что ж, пойдем со мной, и я покажу тебе разницу.
Ты узнаешь, что такое совершенство без искусства.
Дервиш привел человека на край пропасти, дно которой невозможно
было разглядеть - столь глубока была пропасть. Дервиш встал на
самом краю, так что пятки его повисли в воздухе, и позвал ч
еловека:
- Встань рядом со мной.
Но тот лишь взглянул за край, побледнел и упал на землю,
покрывшись холодным потом.
- Настоящий человек не меняется от того, глядит ли он на синее
небо или смотрит вниз на отвесные склоны обрыва, -услышал храбрец
голос дервиша, -встречает ли он демонов или беседует с ангелами.
А ты жмуришься от страха, как дитя. Опасность - не в пропасти.
Она - в тебе самом.
34 Чего не делать
Учебная функция у суфиев резко отличается от развлекательной
функции или функции эмоционального стимулирования. Это редко
понимают внешние наблюдатели, или, по той же причине, люди,
желающие стимуляции, а не опыта деятельности развивающего
характера, что иллюстрирует следующая история.
Один человек, намеревавшийся стать дервишем, заметил на обочине
дороги женщину, расчесывающую гриву чудесному ухоженному ослу, и
остановился, чтобы полюбоваться им.
"Что вы делаете?" - спросил он у нее.
"Веду осла в город, я всегда беру его с собой на базар".
"И что, удобно на нем ездить?" - спросил путник.
"О, я никогда на нем не ездила", - ответила женщина.
"В таком случае, может быть, вы продадите его мне?"
Она продала осла, и человек увел его .
Через неделю женщина встретила этого человека в одном из
закоулков базара. "Ну, и как там осел?" - спросила она.
"Осел? Он лягается, сбрасывает меня, требует только самой лучшей
еды - он безнадежен!"
"О, - сказала женщина, - вы, должно быть, пытались на нем ездить!
35 Святой и проститутка
(притча в изложении Ошо)
Святой и проститутка жили напротив друг друга. Оба они умерли в один
день. Душа проститутки, однако, попала на небеса, а душу святого
привели в ад. Посланцы, которые пришли их проводить, были очень
озадачены. Они всё время спрашивали друг друга:
-- Что случилось? Какая-то ошибка? Почему мы ведём святого в ад? Разве
он не был святым?
Самый мудрый из них сказал:
-- Он действительно был святым, но завидовал проститутке. Он всё время
думал о вечеринках и удовольствиях, которые происходили в её доме.
Отголоски музыки, доносившиеся до его дома, волновали его до глубины
души. Ни один поклонник проститутки, сидя рядом с нею, не был так
тронут, как он, слушая звуки, доносящиеся из её жилища, звуки
колокольчиков, которые она носила на щиколотках. Всё его внимание
постоянно было сосредоточено на её доме. Даже поклоняясь Богу, ушами
он был обращён к звукам, доносящимся из её дома.
-- А проститутка?
-- Ползая в луже страдания, она всегда гадала, что за неведомое
блаженство испытывает святой. Каждый раз, видя, как он несёт цветы для
утреннего поклонения, она думала: "Когда я буду достойной того, чтобы
принести в храм цветы поклонения? Я так нечиста, что не могу даже
набраться храбрости войти в храм".
Проститутка часто бывала зачарована запахом благовоний, сиянием
светильников, звуками поклонения и некоей медитации, в которую никогда
не мог войти святой. Проститутка всегда жаждала жизни святого, а
святой всегда жаждал удовольствий проститутки.
Их интересы и подходы, полностью противоположные друг другу,
совершенно изменили их судьбу.
36 Мера щедрости
притча от Газали
Рассказывали, что некая женщина попросила у ал-Лайса, да смилуется
над ним Господь, немного мёду, а он наградил её целым бурдюком.
Ему сказали:
-- Она была бы удовлетворена и без этого.
Он ответил:
-- Она просила по мере своей нужды, а я дал ей по мене того, насколько
мы одарены.
У ал-Лайса день не проходил без того, чтобы он не одарил подаянием
триста шестьдесят нищих.
(Источник: Суфии: Восхождение к истине.)
37 Назвать себя Богом
Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя
Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя, человек,
который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там
суфия, он пришёл в негодование и спросил Бога:
-- Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то
же, что и он, -- в аду?
На что Господь ответил:
-- Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом
называл себя суфий, он думал обо мне.
Источник: Рамеш С. Балсекар. Так уж случилось, что... Беседы и притчи мастера адвайты
38 Лиса и лев
Однажды некий человек, гуляя по лесу, увидел хромую лисицу. Его
удивило, как она поддерживает своё существование, и он решил
понаблюдать за ней. Вскоре он увидел, как из леса появился лев, с
куском мяса в зубах, отъел немного и оставил его лисице.
Человек, наблюдавший за этим, был немало удивлён, и заключил для
себя, что если он будет вести себя так, как эта лиса то Провидение,
несомненно, поступит с ним так же. Он сел на землю и стал ждать.
Время шло, но с течением времени ничего не происходило, человек же
становился всё слабее и слабее. И вот, когда он ослабел настолько,
что не мог встать, с небес раздался голос:
<<Не будь хромой лисой! Будь сильным львом, и тогда ты сможешь
пропитать себя и обеспечить остальных!>>
39 Собака и осёл
Один человек изучил язык животных. Однажды он прогуливался по
деревне, как вдруг его внимание привлёк какой-то шум. В конце улицы
он увидел осла, отчаянно ревущего на собаку, которая что есть силы
лаяла на него. Человек приблизился и стал слушать.
-- Всё это говорит только о траве и пастбищах, -- говорила собака, -- я
же хочу тебе поведать о мясе и костях, ибо я этим питаюсь.
Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:
-- Вы могли бы прийти к чему-то общему, если бы поняли, что полезность
сена подобна полезности мяса.
Животные резко обернулись к незваному гостю. Собака на него свирепо
залаяла, а осёл так сильно его лягнул задними ногами, что тот
свалился без чувств. Не обращая на него больше никакого внимания, они
продолжили свой спор.
Источник: Зеркало совершенства: истории странствующих суфиев.
40 Поспешность и запоздание.
У дервиша спросили:
- Почтенный, ответь, почему поспешность порицают менее, чем
запоздание?
- Друг мой, нет в поспешности и запоздании равенства, - ответил
дервиш. - Если поспешность заключает в себе находчивость, то она
стоит больше, чем запоздание. Запоздание соединено лишь со
смертью. То, что слишком рано, подлежит суду, но то, что слишком
поздно, уже осуждено.
Источник: из М.Норбекова
41 Торговец.
Достигнув тайного знания Сокровенной Истины, которое находят
немногие, один мистический Мастер обосновался в Басре.
Там он занялся коммерцией, и в течение ряда лет его дела
процветали.
Дервиш, знавший его ранее и еще находившийся на пути Искателей,
однажды обратился к нему.
"Как печально, что вы оставили Поиск и Мистический Путь," -
сказал дервиш. Мудрец-торговец улыбнулся, но ничего не ответил.
Дервиш продолжил свой путь, и часто впоследствие говорил на своих
лекциях об одном бывшем суфии, который прекратил странствия с
низкой целью занятия коммерцией, не обладая, по-видимому,
необходимой решимостью для завершения путешествия.
Наконец этот странник встретился с Кхидром, тайным Руководителем,
и попросил направить его к Мудрецу Эпохи, от которого он мог бы
получить просветление.
Кхидр сказал:
"Пойди и сядь у ног такого-то торговца, выполняй любую черную
работу, которую нужно сделать для него."
Дервиш был изумлен. "Как он может быть одним из Избранных, не
говоря уж о Великом Учителе Века?" -пробормотал он запинаясь.
"Причина такова, - сказал Кхидр, - что когда он достиг
просветления, он также достиг объективного знания мира. Он сразу
же ясно увидел, что благочестивое поведение привлекает жадного,
представляющегося духовным, и отталкивает искреннего, не имеющего
пристрастия к внешнему. Я показал ему, как религиозные учителя
могут быть погублены своими последователями. Поэтому он учит
втайне и внешне выглядит как простой торговец."
Источник: И.Шах "Мыслители Востока"
42 Рецепт.
У суфиев есть история о человеке, прочитавшем, что некоторые
дервиши, следуя указаниям своих учителей, никогда не
притрагиваются к мясу и не курят. Поскольку это согласовывалось с
некоторыми широко распространенными убеждениями, особенно на
Западе, этот человек отправился в завийю (место собраний)
просветленных, а всем им было за девяносто, чтобы стать их учеником.
Убежденный, что в месте, где они находились, нет ни капли
никотина, ни частицы животного белка, наш герой задыхался от
восторга от одной только мысли, что он сидит, упиваясь
незагрязненным воздухом, и вкушает поданный фасолево-творожный
суп. Жить он надеялся, по меньшей мере, до ста лет.
Внезапно один из них прошептал: "Вот идет Великий Учитель," - и
все поднялись, когда появился почтенный мудрец. Он приветливо им
улыбнулся и вошел в дом, направляясь в свои покои. На вид ему
было не больше пятидесяти лет.
- Чем он питается и сколько ему лет? - спросил восхищенный
посетитель.
- Ему сто пятьдесят - и я не думаю, что кто-нибудь из нас
достигнет такого почтенного возраста и положения, - прошамкал
один из старцев, - но ему, конечно, позволительно двадцать
сигарет и три бифштекса в день, ведь его сейчас не трогают
никакие пустяки и соблазны!
Источник: И.Шах "Особое озарение"
43 ДРУЗЬЯ ДЕТСТВА.
Джалал ад-Дин Руми
Может, вы слыхали про обычай королей располагать воинов с левой
стороны, стороны сердца и храбрости. Справа они ставят советников
и различных писцов, поскольку мастерство счетоводства и письма
принадлежит обычно правой руке. В центре - суфии, поскольку в
медитации они становятся зеркалами.
Король может посмотреть на их лица и увидеть свое первозданное
состояние. Дай зеркала тем, кто красив, и пусть они влюбляются в
себя, чтобы могли они полировать свои души и разжигать
вспоминание в других.
Однажды Иосифа навестил близкий друг детства.
Они делились секретами из тех, что дети говорят друг другу, когда
лежат на подушках, прежде чем уснуть. Эти двое были абсолютно
искренни друг с другом.
Друг спросил: "Что ты ощущал, когда понял, что братья твои
завистливы и злоумышляют против тебя?"
"Я ощущал себя львом с цепью на шее. Не униженный этой цепью, не
жалующийся, но просто ожидающий, что моя сила будет признана".
"А в колодце, и затем в тюрьме? Каково там было?"
"Как луна, когда она на ущербе, однако знает, что придет и
полнота.
Как жемчужина, растертая в порошок для снадобья, знающая, что
станет светом в человеческих очах.
Как зерно пшеницы, раскрывающееся в земле, растущее, затем
пожатое, смолотое на мельнице в муку, испеченное, раскрошенное
снова меж зубов, чтобы стать глубочайшим пониманьем в человеке.
Потерянное в любви, как те песни, что сеятели поют в ночь после
высева зерна".
Нет этому конца. Но вернемся к тому, о чем тот славный человек с
Иосифом беседовал.
"А что, мой друг, ты мне принес? Ты знаешь, что негоже страннику
являться с пустыми руками к двери такого друга, как я. Это все
равно, что отправляться на мельницу без зернышка пшеницы. Бог
станет вопрошать при воскрешении: "Ты принес подарок мне? Забыл?
Или, может, думал, что не увидишься со мной?"
Иосиф продолжал поддразнивать.
Гость начал: "Ты не представляешь, как я искал подарок для тебя.
Но все казалось неуместным.
Не понесешь же злато в золотую жилу, а каплю воды - морю Омана!
Все, приходившее в голову, было равносильно тому, чтобы нести
зерна тмина в город Керманшу, откуда тмин берет происхожденье.
Все зерна уже хранятся в твоих амбарах. Ты имеешь даже мою любовь
и душу, так что и их я дать не мог. Я зеркало тебе принес. Ты на
себя смотри и помни обо мне".
Он зеркало достал из-под накидки, где сберегал его.
Что есть зеркало бытия? Небытие. Приноси всегда зерцало небытия в
качестве подарка. Любой другой подарок нелеп.
Пусть бедняк вглядится в щедрость глубоко. Пусть хлеб увидит
голодающего человека. Пускай трут узрит искру кресала.
Пустое зеркало и твои гибельные привычки, когда их держишь друг
напротив друга, - вот когда начинаются настоящие дела. Вот где
искусство и ремесла.
Портному нужен порванный кафтан, чтобы свое практиковать
искусство.
Стволы деревьев приходится рубить за разом раз, чтоб их
использовать сумел краснодеревщик.
Лекарю необходима сломанная нога, чтобы ее лечить. Недостатки
суть способы для славы проявиться. Кто увидел, каковы его
болезни, тот галопом поскачет по пути.
Нет хуже ничего, чем думать, что ты пребываешь в здравии. Более
всего другого самодовольство путь преграждает мастерству.
Помести свою низость напротив зеркала и рыдай. Пусть вытечет
самодовольство из тебя!
Сатана думал: "Я лучше Адама", и это "лучше" все еще крепко в нас
сидит.
Твоя проточная вода, возможно, выглядит чистой, но есть еще и
непотревоженная муть на дне. Твой шейх может прокопать отводной
канал, который выведет муть наружу.
Доверь свою рану врачеванию учителя. На рану слетаются мухи. Они
покрывают ее, эти мухи самооправданий, твоей любви к тому, что ты
почитаешь своим.
Дай учителю смахнуть мух и забинтовать рану. Не отворачивай
головы. Продолжай смотреть на забинтованное место. Именно там в
тебя входит свет. И не верь даже и на мгновение, что ты
излечиваешь себя сам.
Источник: Маснави
44 Покупатель и продавец.
Дервиш Салах Юнус как-то раз рассказывал, что он присутствовал,
когда одному человеку, любящему спорить и собирающемуся стать учёным,
было позволено говорить его учителю Бурхануддину совсем
непродуманные и непрочувствованные вещи.
Бурхануддин ничего не ответил ему. Когда человек покинул
лекционный зал, учитель сказал Юнусу:
- Мы больше не увидим его, так как он заключил, что я не способен
ответить на его вызов, и, следовательно, он пойдёт куда-то ещё.
- Является ли это, - спросил учителя Юнус, - средством, которое
вы применяете, чтобы избавиться от людей, досаждающих вам?
- Это не средство, - ответил Бурхануддин. - Это способ, при
помощи которого я даю человеку то, что он хочет. Он хочет
кого-то, с кем он может дискутировать и спорить. Я отказываюсь
быть этим человеком, и это заставляет его искать другого даже с
ещё большим пылом. И так он будет искать и найдёт какого-нибудь
любителя споров. Как бы то ни было, так мы поможем продавцу и
покупателю встретиться. Если я не могу помочь этому человеку
найти то, что я предлагаю, я мог по-крайней мере, помочь ему
найти то, что он действительно желает.
Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.
45 Предостережение ученикам.
Теперь, когда вы приняты в ряды Искателей, более чем вероятно,
что вы будете оступаться, ибо забывая, что самомнение может
проявлять себя где угодно, вы, возможно, будете думать, что
свободны от него.
В то самое время, когда выгоды от вступления в Круг Друзей
велики, требования к ученику выше, чем в обыденной жизни.
Хасан из Басры поясняет это следующим рассказом:
"Я видел, как пьяный человек пытается перейти болото, и сказал
ему: "Будь осторожен, не утони, ибо там трясина".
Пьяница ответил: "Хасан, если засосет меня, пострадаю только я.
Подумай-ка о себе, ибо если утонешь ты, твои последователи пойдут
за тобой."
Источник: И.Шах "Мыслители Востока"
46 "Я НЕ ЗНАЮ".
Назинда, странствующий бухарский дервиш, когда к нему обращались с
вопросами, часто отвечал:
"Не знаю."
Эта его особенность стала темой для спора в Аллахабаде. В
обсуждении приняли участие те, кто утверждал, что учитель не должен
признавать свое невежество относительно любого вопроса, те, кто
считал, что невежественна как раз такая точка зрения, и это не
подлежит обсуждению, а также те, кто по этому вопросу придерживался
различных иных точек зрения.
Все доводы были представлены на суд индусского пандита Рам Лала,
который сказал:
"Когда он говорит "я не знаю", возможно, он имеет в виду, что этого
не знает никто. Он также может иметь в виду, что именно вы этого не
знаете, и в этот момент показывает вам ваше собственное "я". Он
может, также, указывать на то, что ему не нужно "знать", потому что
в вопросе или ответе кроется заблуждение".
Кто-то спросил: "Почему бы ему не выразить это более определенно?"
Пандит ответил: "Поступив так, он перестал бы провоцировать
размышления и обсуждения".
Источник: И.Шах "Под покровом истины"
47 Ворота в рай. (невнимательность)
Давным-давно жил один добрый человек. Всю свою жизнь он следовал
высоким заповедям, предписываемым тем, кто надеялся после смерти
попасть в рай. Он отдавал щедрую милостыню нищим, любил своих
ближних и служил им. Поняв, как важно быть терпеливым, он переносил
самые тяжелые и неожиданные испытания, часто ради других. Он
совершал путешествия в поисках знания. Его смирение и образцовое
поведение снискали ему славу мудрого человека и уважаемого
гражданина, которая разнеслась от Востока до Запада и от Севера до
Юга.
Все эти достоинства он в самом деле культивировал в себе всякий
раз, когда вспоминал о них. Но был у него один недостаток -
невнимательность. Это качество не имело над ним большой власти, и
он считал, что по сравнению с его достоинствами, невнимательность -
весьма незначительный недостаток. Так, нескольких нуждающихся людей
он оставлял иногда без помощи, потому что не замечал порой их
нужду. Любовь и служение также иногда оказывались забытыми, когда
он был поглощен своими личными нуждами и даже желаниями.
Он любил спать и часто засыпал именно в те моменты, которые были
благоприятны для поиска знания или для понимания его, или для
практики подлинного смирения, или когда можно было бы увеличить
число добрых дел - такие возможности он пропускал, и они больше не
возвращались.
Невнимательность оказывала не меньше влияния на его основную
сущность, чем добрые качества.
И вот, он умер. Обнаружив себя за пределами этой жизни, добрый
человек направился к райской обители. Пройдя немного, он решил
передохнуть, чтобы проверить свою совесть. Все тщательно взвесив,
он пришел к выводу, что вполне достоин войти в райские чертоги, и
продолжил свой путь.
Подойдя к райским воротам, он увидел, что они закрыты, и в этот
момент услышал голос, обращенный к нему: "Будь внимателен, ибо
ворота открываются только раз в сто лет". Добрый человек устроился
неподалеку ждать, взволнованный открывшейся перспективой. Не будучи
занятым сейчас, как обычно, совершением добродетельных поступков,
он обнаружил, что у него плохо развито внимание. В течение
некоторого времени, которое ему самому показалось целым веком, он
старался не заснуть, но в конце концов голова его склонилась на
грудь, и сон на какое-то мгновение смежил его веки. И в этот миг
ворота широко распахнулись. Но прежде чем он успел открыть глаза,
они захлопнулись с шумом, который мог бы разбудить мертвого.
Это любимое поучение дервишей иногда называется "Притчей о
невнимательности". Несмотря на то, что эта история широко известна
как народная сказка, сведения о ее происхождении утрачены.
Некоторые приписывают ее Хадрату Али, четвертому халифу. Другие
говорят, что она так важна, что могла быть тайно передана самим
пророком. Ее, конечно, нельзя встретить ни в одном из достоверных
преданий, связанных с пророком.
Литературная форма, в которой она представлена здесь, взята из
работ одного неизвестного дервиша 17 века Амиль-бабы, в которых
подчеркивается, что "истинным автором является тот, чьи писания
анонимны, так как в этом случае никто не стоит между изучающим и
предметом изучения".
Источник: И.Шах "Сказки дервишей"
48 "Не столь много"
Мир предположительно духовных людей полон несознательных лицемеров.
Один эгоцентричный человек, стремящийся к высшему сознанию, прибыл в
суфийский центр и остановился у ворот поговорить со сторожем.
"Я вот думаю, - сказал он, - немногие из нас знают, сколько в этом
мире подлинных искателей Истины ..."
"Я стою у этих ворот полвека и могу кое-что поведать вам на этот сч
ет", - сказал сторож.
"В самом деле? И сколько же их?"
"На одного меньше, чем вы думаете".
И.Шах "Невидимая газель"
49 Неизлечимая болезнь
В одной деревне, в небольшой хижине у дороги, больной крестьянин
лежал на кровати и умирал. Он был совсем не стар, но неизвестная
болезнь схватила его и приковала к постели. Родственники уже
отказались верить в его выздоровление и только надеялись на спокойную
смерть. Но вдруг однажды житель соседней хижины вспомнил, что
неподалеку от деревни живёт старый отшельник и суфий, и что, по
слухам, он вылечивает <<неизлечимые>> болезни. Он сбегал за мудрецом.
Старый, но на вид сильный человек в халате вошёл в комнату к спящему
больному и начал что-то шептать ему на ухо. Вскоре крестьянин
проснулся, и некоторое время они перешёптывались вдвоём. После этого
старый суфий встал, и, ни сказав больше ни слова, вышел за дверь.
Крестьянин пошёл на поправку, и уже через несколько дней, к полному
удивлению всех жителей деревни, встал с кровати и был полностью
здоров. С тех пор, когда бы его ни спрашивали: <<Что же тебе сказал
старый мудрец, что ты так легко победил свою болезнь?>>, -- он всегда
отвечал: <<Не пытайся её победить. Полюби ее>>.
Но мало кто его понимал. Они ведь сами никогда не болели. Но и не
выздоравливали.
50 Прогулка Джунаида
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром возле своей
деревни. Однажды к нему подбежал человек и спросил Джунаида:
'Я хочу добраться до столицы, и хотел бы узнать, как долго
продлится путешествие? Сколько для этого мне понадобится
времени?'
Джунаид посмотрел на человека и продолжил прогулку, не ответив
на вопрос. Человек пошел с Джунаидом, поскольку ему было по
пути. Человек подумал: 'Этот старик, наверное, глухой'.
Поэтому он еще раз громко спросил: 'Я хочу знать, сколько
времени мне понадобится, чтобы добраться до столицы?'
Джунаид снова не ответил и продолжал идти. Пройдя с человеком
две мили, Джунаид сказал: 'Тебе придется идти, по меньшей
мере, десять часов'. Человек возмутился: 'Ты мог бы сказать об
этом раньше!' Джунаид возразил: 'Как я мог это сказать?
Сначала я должен был узнать твою скорость. Поэтому на
протяжении этих двух миль я наблюдал, с какой скоростью ты
идешь. Только после этого я смог ответить'.
Любой прогресс зависит от усилий, от вашей скорости.
51 Узнавание
— Молла! Молла, скорее идём со мной, — сосед Насреддина вне
себя от восторга схватил его за руку и потащил из дома. —
Приехал такой-то и такой-то! Видишь ли, идёт молва, что он
наимудрейший, и прославленный, и…
— Что ж, пойдём, посмотрим на наимудрейшего, — согласился
Молла.
Они пришли в чайхану. Мудрец важно восседал на почётном
месте и слушал хвалебные речи собравшихся вокруг него. Он
едва обратил внимание на вошедших.
— Вот он, Молла, видишь! — зашептал Насреддину на ухо его
приятель. — Такой важный, даже и не заметил нас! Ты никогда
раньше его не встречал?
— Много раз, — сказал Насреддин, — ведь он глупец. А глупцов
я повидал в своей жизни немало.
— Быть того не может! Наимудрейший — и вдруг глупец! Откуда
ты знаешь?
— Мудрый всегда узнает глупца, ибо когда-то и сам был
глупцом, — ответил Насреддин. — Но глупец никогда не узнает
мудреца, ибо сам мудрым никогда не был.
52 Радость понимания
Суфий, давая наставления своему ученику, спросил его:
— Понял ли ты?
— Понял, — ответил ученик.
— Ты сказал неправду, ведь о понимании свидетельствовала бы
радость, отразившаяся на твоём лице, а не твой ответ.
53 Невероятная щедрость
Один скряга в своих странствиях повстречал суфия, и пошли
они вместе.
Чтобы скоротать путь-дорогу, скряга разговорился. Он
рассказывал суфию, как зарабатывает деньги торговлей, как
бережёт каждую мелкую монету, какие несметные богатства он
скопил за прожитую жизнь и как терпеть не может родичей,
завидующих его достатку.
— Только подумай: ведь они все лентяи! — взволнованно
говорил скряга. — Нищие голодранцы! А меня за бережливость
прозвали скопидомом!
— Они не правы, — серьёзно ответил суфий, — более щедрого
человека я не встречал в своей жизни!
— Правда? — удивлённо и недоверчиво спросил скряга.
— Правда. Ведь ты только мнишь себя бережливым. На самом
деле щедрость твоя безгранична. Ибо близится день, когда ты
раздашь всё своё богатство наследникам: и тем, которых
любишь, и даже тем, которых терпеть не можешь.
Назад в раздел "Притчи"